第七章
上帝：來自歷史的論證
以賽亞書 41章
在第40章向祂自己的子民啟示自己之後，耶和華現在在第41章轉向外邦人，但自然地，祂採取了一種截然不同的說法。祂在自然與歷史的某些聖禮中向祂的子民展示了祂的大能，並敦促他們單單「等候祂」以獲得救贖，儘管當時還沒有任何救贖的跡象。但對於外邦人，祂顯然能最好地訴諸於這些時代的徵兆。當代歷史，即對每個人記憶和理性開放的事實，是耶和華與其他神祇可以會面的共同基礎。因此，第41章是第40章的自然補充。在第40章中，我們擁有啟示中先於歷史的要素；在第41章中，我們擁有被解釋為啟示一部分的歷史本身。
第41章大致採用了我們在第40章中發現的「法律審判」形式。用一句蘇格蘭式的說法（這精確地翻譯了賽 41:1 的希伯來文），耶和華與偶像們「對簿公堂」。祂對審判的傳喚在賽 41:1 給出；審判的根據在賽 41:2-7 中提出。接著是一個插曲，賽 41:8-20，其中主從與外邦人的爭論轉向安慰祂的子民。在賽 41:21-29 中，耶和華的辯論恢復了，而在被告的沉默中——這種沉默，正如我們稍後藉由引用一位希臘歷史學家的見證所見，是實際的事實——論證被總結，並作出了有利於以色列上帝獨一神性的判決。
審判的主要興趣當然在於它對當代歷史的訴求，以及對核心人物居魯士的訴求，儘管值得注意的是，先知目前仍避免提及這位英雄的名字。這種對當代歷史的訴求，要求我們簡要指出巴比倫之外的歷史趨勢——雖然目前還在巴比倫之外，但對巴比倫及其被擄之民而言，卻充滿了命運的安排。
尼布甲尼撒雖然實際上繼承了亞述的王位，卻未能從巴比倫複製出他前任在尼尼微所統治的那種幾乎普遍的帝國。誠然，埃及再次像薩爾貢時代一樣被徹底趕出了亞洲：在南方，巴比倫的霸權像亞述曾經的一樣不容置疑。但在北方，尼布甲尼撒遇到了一位幾乎旗鼓相當的對手，此人曾幫助他推翻尼尼微，並繼承了該地區的亞述霸權。這就是卡斯塔里特（Kastarit）或基亞克薩雷斯（Kyaxares），一位雅利安人，是那場來自東方的雅利安入侵的先驅之一，儘管這場入侵進展緩慢且稀疏，卻將成為下個世紀西亞的主導力量。當尼尼微陷落時，這位基亞克薩雷斯將許多米底亞部落（一個圖蘭血統的民族）聯合在自己的控制之下。有了這些力量，他在尼布甲尼撒勢力的北方建立了米底亞帝國，其西部邊界在小亞細亞的哈呂斯河，首都位於埃爾萬德山下的埃克巴坦那。據說印度河構成了他東部的邊界。在哈呂斯河以西，米底亞人的進展被呂底亞帝國所阻擋，該帝國由阿利亞特斯國王統治，其首都為薩迪斯，另一邊界實際上是愛琴海海岸。在公元前585年，即耶路撒冷被毀兩年後，阿利亞特斯和基亞克薩雷斯在哈呂斯河畔交戰。但日食的恐懼使雙方軍隊都失去了戰鬥的勇氣，在尼布甲尼撒的調停下，三位君主達成了條約，並通過聯姻加強了關係。西亞現在實際上由巴比倫、米底亞和呂底亞這三個結盟勢力組成。
讓我們意識到這將我們帶到了多遠的地方。當我們與以賽亞站在耶路撒冷時，我們的西部地平線橫跨小亞細亞中部，位於塞浦路斯的經度上。現在它停留在愛琴海；我們幾乎可以看到歐洲了。從巴比倫到薩迪斯有一條筆直的道路，有定期的信使服務。薩迪斯的宮廷與巴比倫和埃克巴坦那的宮廷進行著國內和政治上的往來；但薩迪斯的宮廷也統治著亞洲的希臘人，在希臘神廟中敬拜，不久之後將接待梭倫並與斯巴達結盟。在猶太人被擄期間，巴比倫無疑有許多希臘人；人們可能在那裡與但以理交談過，而這些人曾在薩迪斯與梭倫交談過。
這種擴展的地平線使我們清楚地了解，當我們的先知在第41章召喚「海島」來到耶和華的法庭前時，他心中所想的是什麼：「海島啊，當在我面前靜默，眾民當重新得力，當近前來，然後說話，我們一同來辯論。」——這是一個在我們的預言中頻繁出現的異象和呼籲。「海島啊，當聽我言，遠方的眾民哪，留心聽！」（賽 49:1）；「海島必等候祂的訓誨」（賽 42:4）；「願他們將榮耀歸與耶和華，在海島中傳揚祂的頌讚」（賽 42:12）；「海島必等候我」（賽 51:5）；「眾海島必等候我，他施的船隻首先來到」。學者們通常認為這個名字——根據下文註釋中的詞源——最初的意思是「可居住的土地」，因此是相對於水的「陸地」。在舊約的某些段落中，它無疑被用來描述一塊被水沖刷或被水環繞的土地。
但根據我們先知對這個詞的使用，並不一定是指「沿海省份」。他將海島與「列國、萬民、外邦人」等眾所周知的術語並列，在一段經文中，他將其作為乾地與水相對立。因此，許多譯者將其取為「國家或土地」的原始含義。然而，這種單純的翻譯並沒有體現出先知通常賦予該詞的「遙遠」感，也沒有體現他偶爾將其與海洋異象聯繫起來的含義。事實上，當人們閱讀他大多數對該詞的使用時，可以肯定的是，海島的含義仍徘徊在他的想像中；並且那種感覺佔據了他，那種困擾著歷代詩歌的感覺，即將任何遙遠、昏暗、模糊的土地或思想的落腳點描述為「海岸」或「海島」；這些土地漂浮在地平線上，或從遠處浮現，就像當一個人到達新的觀點時，陸地的條帶和岬角從海中升起一樣。因此，我決定保留英語讀者熟悉的譯法「海島」（isles），儘管「海岸」（coasts）或許更好。如果正如所推測的那樣，我們的先知在使用這個詞時，思想總是朝向西方的土地，那麼這就顯得雙重合適；那些國家既是沿海的，又是遙遠的；它們既從遠處升起，也從海中升起。
「星羅棋布的海島，百合花連著百合花，交織在海上，
在輕波呢喃著『希臘』的地方，笑傲著它們的驕傲。」
但如果巴比倫這樣向呂底亞開放，並通過呂底亞向希臘的「海島」和「海岸」開放，那麼它的北部邊界就不同了。這裡令我們震驚的是尼布甲尼撒儘管與阿斯提阿格斯結盟，仍在自己國家與米底亞之間築起的一系列巨大的防禦工事。在底格里斯河和幼發拉底河最接近的地方，即巴比倫以北約七十英里處，尼布甲尼撒用四條運河連接了它們的水域，並在運河之上築起了一道堅固的堡壘，被希臘人稱為米底亞牆。這道牆可能長達六十多英里；色諾芬告訴我們它寬二十英尺，高一百英尺。在西帕拉，這條防線通過建造一個巨大的蓄水池來淹沒河流和運河以防禦敵人的進攻，並建造了一座大型堡壘來保護蓄水池，從而得以完善。唉，人類目的的虛空！據說正是這個蓄水池導致了巴比倫的輕易陷落。通過將幼發拉底河引入其中，敵人穿過了乾涸的河床進入了首都。
呂底亞、米底亞、巴比倫這三國同盟在創始人去世後依然穩固。公元前555年，分別繼承了薩迪斯和埃克巴坦那王位的克羅伊斯和阿斯提阿格斯，以及篡奪了巴比倫王位的納波尼德，依然處於和平狀態，並對公元前585年的瓜分感到滿意。但在他們之外的東方，在波斯灣頂端的一塊狹窄土地上，那個人已經加冕，他註定要再次將西亞置於同一權杖之下。這就是安山的居魯士二世，但在歷史上被稱為居魯士大帝或波斯居魯士。居魯士是波斯阿契美尼德王朝的王子，因此像米底亞人一樣，是雅利安人。但他獨立於他的波斯堂親，以自己的權利統治著安山或安善小王國，該王國以蘇珊為首都，位於波斯灣頂端和扎格羅斯山脈之間的喬阿斯佩斯河和尤萊烏斯河畔。
居魯士大帝是歷史女神彷彿因自覺無法獨自為他伸張正義，而召喚她的姐妹們協助向後世描述的那種凡人之一。早期的傳說和後來更精緻的浪漫史；教師、歷史學家、悲劇作家和先知，都爭相向我們展示這位「古代最令人同情的英雄」——這位國王，我們在他身上看到了上帝雙重的簽名：品格與成功。我們以後會有更好的機會談論他的品格。在這裡，我們只關心追蹤他迅速的征服之路。
因此，他從安善崛起，那是巴比倫在東方的直接鄰居。這就是這第41章第二節（賽 41:2）所指的方向：「誰從東方興起一人？」但第25節隨著他轉向北方（賽 41:25）：「我從北方興起一人，他已來到。」這確實是他職業生涯幾乎立即採取的從東到北的曲線。
因為在公元前549年，米底亞國王阿斯提阿格斯進攻安山國王居魯士；這意味著居魯士已經是一位相當重要且具有侵略性的君主。到那時，他可能已經將他家族的兩個領地——波斯和安善——統一在自己的權杖之下，並確保了他的堂親、波斯的直系國王希斯塔斯佩斯作為他的副手。米底亞人從埃克巴坦那向南和向東望去，看到了一個堅固的陣線阻擋在他們面前，並決定在它變得更加強大之前將其粉碎。但米底亞人中的雅利安人對阿斯提阿格斯這樣懶散的領袖感到不滿，轉而投向居魯士，因此後者憑藉其特有的好運，輕易地成為了米底亞的主人。他成為了一位寬容的主人。他饒恕了阿斯提阿格斯，並將雅利安米底亞人排在僅次於波斯人的地位。但他直到公元前546年才完成征服。當他完成征服時，他已成為從哈呂斯河到東至印度河一帶亞洲的主人。他取代了米底亞人在西亞的三重權力，並如第25節所說，從「北方」俯視巴比倫（賽 41:25）。
公元前545年，居魯士向巴比倫進軍，並攻擊了西帕拉的北部防禦工事。他遭到了伯沙撒（納波尼德之子，可能也是尼布甲尼撒的外孫）率領的軍隊的抵抗。軍隊或防禦工事似乎對居魯士來說太過強大，在公元前538年之前，巴比倫的編年史中沒有再提到他的名字。有人認為，居魯士意識到了人民對統治者納波尼德的不滿，並以他整個職業生涯中利用敵人內部政治的天才，他可能滿足於等待巴比倫的不滿情緒更加成熟，或許在此期間通過自己的密使煽動這種不滿。
無論如何，居魯士現在迫切需要將注意力轉向他帝國的西部邊界，那裡的呂底亞正準備入侵他。呂底亞國王克羅伊斯，剛征服了愛奧尼亞希臘人，並擁有世界上首屈一指的軍隊和財富，最近問梭倫他是否是世界上最幸運的人；梭倫回答說，在死之前不要稱任何人為幸福。當這條建議幾乎在提出後立即傳來消息，說他的姐夫阿斯提阿格斯在一個從東方迅速移動、已經觸及哈呂斯河呂底亞邊界的未知力量面前倒下時，克羅伊斯一定會驚訝地感受到這條建議對他自己的適用性。克羅伊斯陷入了恐慌。他急切地想知道上天對這位現在與他面對面的波斯人以及他自己的旨意。但是，在那個擁有成千上萬個不同神祇神廟的異教世界裡，誰知道上天的旨意呢？克羅伊斯決定以一種只有世界上最富有的人才可能採用的方式，通過向每一個著名的神諭所發送一個關於他自己所知事實的測試問題來發現答案：向米利都、德爾斐、阿布萊的希臘神諭；向特羅福尼烏斯的預言；向底比斯的安菲阿剌俄斯聖所；向多多納；甚至向利比亞遙遠的阿蒙神廟。只有德爾斐和安菲阿剌俄斯的神諭發出了稍微暗示真相的回答。「因此，克羅伊斯向德爾斐和安菲阿剌俄斯的神祇獻上了巨大的祭品——三千頭各種牲畜；並在一個巨大的木堆上焚燒了鍍金和銀的長椅、金杯、紫色長袍和衣物，希望藉此能進一步獲得神的恩寵。由於祭祀留下了一大堆熔化的黃金，克羅伊斯讓人製成了磚塊，長六掌，寬三掌，深一掌；總共有117塊磚。此外還有一隻重十塔連得的金獅子。當這些完成後，克羅伊斯將它們送到德爾斐；他又增加了兩個非常大的混合碗，一個是金的，重八塔連得半和十二米納，一個是銀的（據德爾斐人說是薩摩斯的狄奧多羅斯的作品，我相信，因為它不是普通工匠的作品），四個銀罐，兩個聖水容器（一個金的，一個銀的），圓形的銀鑄件，一尊三肘高的金女人像，以及他王后的項鍊和腰帶。」我們可以理解，為了這一切，克羅伊斯得到了與他所諮詢的祭司們的無知和謹慎相一致的最佳建議。神諭告訴他，如果他進攻居魯士，他將摧毀一個偉大的帝國；但他忘記問，那是他自己的帝國還是對手的帝國。當他第二次詢問他的統治是否會長久時，他們回答：「當騾子成為米底亞人的國王時」，他就可以從他的寶座上逃跑；但他再次忘記考慮，人類中可能像野獸中一樣存在騾子。同時，神諭用一些無疑是有道理的建議來緩和他們模稜兩可的預言，因為當他問他們希臘人中誰最強大時，他們回答是斯巴達人，於是他派使者帶著禮物去斯巴達結盟。「拉刻代蒙人充滿了喜悅；他們知道給克羅伊斯的預言，並使他成為朋友和盟友，因為他們之前曾從他手中得到過許多恩惠。」
這一瞥克羅伊斯的準備工作——他的使團遍及整個文明世界，他的財富為他贏得了政治或宗教所能提供的一切——使我們能夠體會到居魯士的到來給那一代人帶來的政治和宗教興奮。神諭充滿懷疑和模稜兩可；祭司、偶像製造商以及在每個城市從事神廟家具工作的工匠群體，處於前所未有的活躍狀態，那種忙碌或許最像我們政府船塢在戰爭前夕的忙碌：敲打新的偶像，準備昂貴的祭品，檢查整個宗教「軍械」，以便神祇能被安撫，星星能被確保在它們的軌道上為反對波斯而戰；競爭的政治家們實行調解，並用昂貴的禮物互相支持，以對抗這種同樣威脅著他們所有人的奇怪而致命的力量。希羅多德的故事為本章的經文提供了多麼好的註釋，其中耶和華將偶像與祂自己進行了對比。當先知寫下賽 41:5-7 時，他心中想到的可能正是克羅伊斯和希臘人：「海島看見就都懼怕，地極也都戰兢，就近前來。他們各人幫助鄰舍，對弟兄說：『壯膽吧！』木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打鐵的，說：『焊得好』，又用釘子釘穩，免得偶像動搖。」諷刺是嚴厲的，但正如希羅多德所敘述的事實一樣真實。政治家們希望通過互相發送啜泣的信息「壯膽吧」來阻擋居魯士；祭司們則通過「製作一套特別好且堅固的神像」。
當偶像崇拜的愚蠢如此明顯，而異教世界的偉大宗教中心陷入了隱藏在模稜兩可中、等待事態發展的徹底懷疑時，世界上有一種宗教，其神諭沒有發出不確定的聲音，其上帝大膽地站出來宣稱居魯士是祂自己的。在巴比倫的塵土中，躺著一個被擄和流亡的民族的散落成員，一個在公民權上已死、在宗教上被貶低的民族；然而，正是這個如蟲子般的民族的信仰，歡迎並理解了居魯士，正是這個民族的上帝，聲稱自己是他的作者。對於無知的人來說，第41章看起來沉悶而古老，但讓我們發揮想像力去體會這一切：模稜兩可的祭司、不願說出真相的神諭、在征服者面前沒有清晰的建議或安慰、只有啜泣、焊料和釘子的宗教；當我們聽到上帝如何強迫他們所有人來到祂面前受審，並使祂的辯論如凡人耳中所能聽到的那樣響亮而清晰時，我們的心將會跳動。偶像的叮噹聲和悶聲神諭的低語充斥著整個世界；然後，聽聽耶和華的聲音如何穿透這一切發出祂的神諭！
「海島啊，當在我面前靜默，眾民當重新得力，當近前來，然後說話，我們一同來辯論。」
「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如碎秸交與他的弓。他追趕他們，走他腳未曾走過的路，平平安安過去。誰行作成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華，我是首先的，也與末後的同在；我是祂。」
克羅伊斯在這裡會得到一個明確的答案，但很可能他從未聽說過希伯來人或他們的上帝。
在此之後，是已經引用過的對異教世界的諷刺性描寫。然後，在耶和華轉向祂自己子民（賽 41:8-20）的間隙之後——因為無論祂的事務或爭論是什麼，主都掛念祂自己的子民——祂在賽 41:21 中特別針對異教領袖的第三類人發表了演講。我們已經看到了這個廣大的異教世界——異教但人性化，確信世界生活背後有秘密、有建議、有統治者，並且渴望找到它們——所不得不求助的東西。對時間膽怯的等待者，即使是克羅伊斯的奢華財富也無法誘使他們擺脫模稜兩可；在歷史面前啞口無言的先知；意義如德爾斐蒸汽洞穴般黑暗多變、音調如多多納橡樹低語般多變的神諭；米利都、阿布萊和底比斯那些舌燦蓮花、精通模稜兩可措辭的希臘人；遙遠的「利比亞阿蒙」神廟中的埃及神秘主義者——這些就是先知看到站在歷史法庭上，而上帝是挑戰者。
「耶和華說：『你們要呈上你們的案件，雅各的王說：你們要聲明你們確實的理由。讓他們帶出來，告訴我們將要發生的事情；起初的事情是什麼，好讓我們放在心上，知道它們的結局；或者將要來的事情，讓我們聽聽。宣告以後要來的事，好叫我們知道你們是神。是的，你們或行好，或行惡，好叫我們驚訝，一同觀看。看哪！你們是虛無的，你們的工作也虛無；選擇你們的是可憎的。』」
這偉大的挑戰意味著：來吧，接受事實的檢驗。這裡有歷史需要解釋，卻不知走向何方。通過解釋或引導它來證明你們的神性。停止你們的模稜兩可，給我們一些我們可以思考的東西。或者做點什麼，在歷史中實現點什麼，無論是好是壞——只要讓我們感官能察覺到即可。因為神性的檢驗不是獨創性或神秘性，而是感官可以察覺的明確行為，以及理性與良心可以判斷的明確話語。對人類感官和心理能力的堅持是顯著的：「使我們聽見，好叫我們知道，驚訝，一同觀看，放在心上。」
但正如我們從希羅多德那裡了解到的，世界上沒有人能回答這樣的挑戰。因此，耶和華親自回答了它。祂給出了祂對歷史的解釋，並聲稱歷史事件是祂的作為。
「我從北方興起一人，他已來到；從日出之地，他必呼求我的名：他必踐踏統治者如灰泥，如窯匠踹泥一樣。」
「誰從起初宣告，好叫我們知道，預先宣告，好叫我們說：『對了！』是的，沒有人宣告，是的，沒有人傳揚，是的，沒有人聽見你們的話。但一個預言」（或預言者，字面意思是起初的事物或人——r’ishon 對應於賽 41:26 的 me-r’osh）「一個給錫安的預言，『看哪，看哪他們』，給耶路撒冷一個報好消息的使者——我正在給予。」這裡的語言顯得斷斷續續，很難翻譯。「但我觀看，甚至在這些人中也沒有一個人，沒有一個謀士，我可以問他們，他們能回答。看哪，他們都是虛空！他們的工作也是虛無；他們的鑄像盡是風，盡是虛空。」
讓我們更仔細地看看「預言」的力量，耶和華藉此在偶像面前維護祂獨一無二的主權神性。
耶和華挑戰偶像面對當前的事件，並對其結局給出清晰、明確的預測。祂是否也要求他們提供在祂說話時正在發生的事件的先前預言，這是一個有爭議的問題。這後一個要求是祂在隨後的章節中提出的；這是祂的先知在第45-46章中論證的一部分，即耶和華早在現在之前就通過祂在以色列的僕人暗示了居魯士的到來。祂是否在第41章中也提出了同樣的先前預言要求，取決於我們如何翻譯賽 41:22 的一個子句，「宣告先前的事」。一些學者將「先前的事」理解為本預言稍後使用的先前預言的意思。這是非常值得懷疑的。我在註釋中解釋了我認為他們錯誤的原因；但即使他們是對的，耶和華真的在要求偶像提供居魯士職業生涯的先前預言，這個要求也是如此草率，它在祂的辯論中只佔很小的比重，而且我們稍後會發現許多更清晰的陳述，所以我們最好現在忽略它，並集中精力強調另一個毫無疑問的挑戰——即採取當前事件並預測其結局的挑戰。克羅伊斯曾要求神諭對未來進行預測。這正是耶和華在賽 41:22 中所要求的，「告訴我們將要發生的事情」；在賽 41:23 中，「宣告以後要來的事，好叫我們知道你們是神」；在賽 41:26 中（從預言隨後實現的角度說），誰從起初宣告，好叫我們知道，預先宣告，好叫我們現在說：「『對了！』是的，沒有人宣告，是的，沒有人傳揚，是的，沒有人聽見你們的話。但一個給錫安的預言，『看哪，看哪他們』，給耶路撒冷一個報好消息的使者——我正在給予。」「我正在給予」被強調地放在最後，「我耶和華獨自一人，通過我在以色列的先知，給予這樣的預言和好消息的傳揚者。」
我們幾乎無需提醒自己，這偉大的挑戰與懇求絕非僅是修辭或空洞的誇耀。我們已經看到，其中每一個字都符合事實。正如這裡所描述的，外邦人的宗教在居魯士面前束手無策，對於波斯人所發起的偉大運動之結局，更是啞口無言。另一方面，耶和華已向祂的子民宣告了歷史中這場新騷動與混亂的所有意義。我們在第 40 章中已聽見祂如此行。在那裡，祂「將好信息傳給耶路撒冷」，告訴他們拯救即將臨到，解釋祂的救贖旨意，並宣告福音。此外，在本章中，祂已接納居魯士為祂的創造物，視其為祂旨意的一部分，並應許他必得勝。
因此，以色列的神之所以是神，是因為唯有祂透過先知，宣稱歷史事實是祂自己的作為，並宣告這些事實將帶來的結果。
然而，我們切勿陷入一種既簡單又粗俗的錯誤，以為耶和華之所以自稱為神，僅僅是因為祂能預言。祂確實要求外邦神明進行預言，因為預言是神性的最低標準；祂在提出此要求時，是屈尊就卑地遷就外邦人對於「神應該能做什麼」的觀念。當克羅伊斯（Croesus）——那位當時最熱衷於宗教的外邦人——試圖決定哪位神明最值得在面對居魯士時諮詢並祈求庇護時，他用了什麼測試方法？正如我們所見，他以預言事實的能力來測試他們：那位能告訴他，他在某一天會做什麼的神，就是他的神。顯然，對克羅伊斯而言，神性意味著「能預知未來」。但向以色列啟示祂自己的神，卻遠比這偉大得多。祂不僅是一位能遠眺未來的存在，祂不僅是全知者。在上一章中，祂的預言能力一次也沒有被提及；它隱沒在先知用以向以色列稱頌其神性的兩大榮耀之中——祂大能的榮耀與祂信實的榮耀。耶和華是全能者，是天地的主；祂憑「權能的偉大」領出眾星；祂是歷史的最高主宰，是那「使君王歸於虛無」的主。但耶和華同時也是永不改變的品格：「耶和華的道永遠長存」；說祂忘記了祂的子民，或說「他們的義從祂那裡過去了」，這是愚昧的；凡等候祂的人，祂必不使他們失望。這就是那位從第 40 章走下來，進入第 41 章與外邦神明爭辯的神。如果後者中祂主要將神性的主張建立在預言的實例上，那正如我們所說，僅僅是因為祂要在外邦神明的崇拜者所認可的實際且具決定性的原則與法庭上，與這些神明對質。在祂那無限的作為之卷中，零星的預言算得了什麼呢？祂憑藉大能將萬物聚集以成就祂的旨意，並在祂的信實中，從亙古到永遠對那旨意保持忠誠！歷史在一個意志下的統一——這比單純預言歷史中個別事件的能力，更能充分體現神性。耶和華正是要將外邦人那不習慣的思維提升到這一真理上。祂超越了那些因預言應驗而產生的粗淺驚奇，將他們的宗教感提升到祂自己與祂的旨意上，視其為歷史背後唯一的奧秘與動力。祂不僅宣稱居魯士與居魯士的事業是祂自己的工作，更稱自己為「從起初呼召歷代的人；我耶和華是首先的，也與末後的同在；我就是祂。」這是一種對神性完美的表達，將我們遠遠提升到僅僅將祂視為一種預知能力的層次之上。
現在，我們記錄於此是很有益處的——即便僅是為了這件事重大的歷史意義，儘管這也將推進我們的論證——雖然這種「生命在一個旨意與意志下統一」的觀念，對於先知所關注的外邦世界而言仍然極其陌生，甚至不可理解，但該世界中第一次嘗試達到這種觀念的嚴肅努力，卻與《以賽亞書》第 41 章處於同一時代。這就像礦工在山脈兩側挖掘隧道時，透過逐漸變薄的岩層聽見對方鑿岩聲的感覺。我們這些沿著以色列歷史走向基督教宗教大成的人，可以在此暫停片刻，去聆聽那堵將以色列與希臘隔開的牆另一側，傳來微弱的聲音——那是對神的見證，以及對偶像崇拜的辯駁，與我們所探討的內容如出一轍。當得知在猶太先知預言達到一神論最完美陳述的同時，在那些寄託著其希望與影響力的島嶼上，竟已有第一位希臘詩人開始歌唱，用他的詩歌諷刺本民族的神話，並頌揚神的統一，誰能不為之動容呢？在居魯士於西元前 544 年入侵呂底亞與愛琴海沿岸，迫使愛奧尼亞人渡海逃亡時，其中便有科洛封的色諾芬尼（Xenophanes of Colophon）。經過一番漂泊，他定居在義大利南部的埃利亞（Elea），成為埃利亞學派的創始人，這是希臘思想第一次嘗試掌握「存在之統一」的哲學努力。色諾芬尼本人在這一嘗試中取得了多大成功，尚有爭議。現存的幾段詩句並未顯示他是一位哲學意義上的一神論者，而更像是一位「唯一至高神」的先知。他的語言（如同早期希伯來先知讚美耶和華時一樣）顯然暗示了次等神靈的真實存在：
「有一位神，在神與人中祂是至大的，
無論在形體或思想上，祂都不像凡人。」
色諾芬尼蔑視同胞的人格化神觀，以及詩人們歸咎於神明的無法無天的行為：
「凡人以為神會出生，有情感、聲音與形體；但如果馬或牛能像人一樣作畫，牠們也會照著自己的形象造神。」
「荷馬與赫西俄德將一切事都歸咎於神，
那些在凡人看來充滿羞恥與責備的事，
如偷竊、淫亂與彼此欺詐。」
我們的先知，在他眼中外邦人的宗教性完全是克羅伊斯那種粗俗的類型，他絲毫沒有察覺到，在那些他渴望傳遞真理的民族中，竟有一位與他有著相似信仰與蔑視氣質的盟友。但在數個世紀後，當以色列與希臘都進入基督教時代時，色諾芬尼對共同真理的貢獻被兩位教會作家所記載——亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）在他的《雜記》（Stromata）中，以及歷史學家優西比烏（Eusebius）在他的《福音準備》（Praeparatio Evangelica）中。
因此我們發現，一神論在以色列達到最絕對的表達時，正是希臘開始出現對「存在之統一」觀念的初步努力的同一個十年。但還有更多需要說明之處。儘管希臘哲學從這樣的開端取得了輝煌的進步，卻從未達到《以賽亞書》後半部（第二以賽亞）中希伯來先知所處的高度；其原因與我們現在探討的兩個重點有關——神的「全能」與「公義」。
普萊德勒教授（Professor Pfleiderer）指出：「即使在希臘的唯心主義哲學中，物質——無論多麼昇華——仍然是一個非理性的存在，神聖的力量永遠無法與之妥協。唯有在以色列先知對神的意識中，神聖全能的思想才完全佔據了主導地位。」我們無法過高評價這種對希伯來神學獨特性所作出的崇高且公正的見證，但它需要補充。在先知對神聖全能的感知之外，我們必須加上他們對神聖品格無與